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王嘉明--來劇場喚回你的靈魂空間

Author: (080靈)通話藝術家, 2015年03月10日 16時22分

評論的展演: 莎士比亞的妹妹們的劇團《理查三世》

文 | 鄒欣寧

Q1__如何定義「身心靈」?
A1__身、心、靈的屬性不同,語言上是分開的三個字,但它們的關係比我們想像的複雜許多。我不傾向用文字定義身心靈。

Q2__藝術創作和身心靈的關係?
A2__關係很近,太近了。不過若戴上身心靈眼鏡看劇場,容易忽略劇場物質性。

Q3__你認為劇場有療癒的功能嗎?
A3__有。但劇場基本上面對的不是傷口,而是美學。

Q4__對想走進劇場追求身心靈體驗的人有何建議?
A4__你不會得到打禪七般的體驗,但一齣好看的戲會喚醒存在你體內的靈魂空間。


提起劇場導演王嘉明,「頑童」這頂帽子總是想當然爾地套在他頭上,於是這篇採訪旨在抽去舊帽,換上新的——「身心靈嗜讀者」如何?畢竟從大學時期,王嘉明一路讀遍藏傳佛教、新時代、印度哲學等各門派身心靈經典,舉凡奧修、賽斯、葛吉夫、克里希那穆提、艾克哈特.托勒,都在涉獵範圍。

但他又不是個典型的身心靈人。許多身心靈書籍教人放下頭腦,不評斷、不批判、不懷疑,王嘉明偏偏經常質疑,比如,一聽到「劇場和身心靈的關係」這種問題,他立刻搖搖頭,「關係太近了,最好分開看,別擺在一起。」(作為本單元第一位受訪藝術家,您一定要這麼大破大立地踢館嗎?)

不妨叫他「身心靈懷疑論者」吧。雖然他想必排斥這簡單的語言歸類。浸淫身心靈領域許久,為什麼對自己埋首耕耘多年的劇場藝術和身心靈的關係如此戒慎?這得從很久很久以前,王嘉明踏入劇場,接觸一個名為葛羅托斯基(Jerzy Grotowski)的神祕門派說起⋯⋯

90年代,台灣劇場曾掀起一陣「葛羅托斯基」旋風,這位波蘭劇場大師從宗教儀式和心理學擷取、發展出一套精神肢體訓練,透過此訓練,表演者或可在劇場創造出集體的性靈體驗。王嘉明曾參與的「人子劇團」就採取這套葛氏訓練。

「很累!一週四次,每次三、四小時,訓練很大量且全程禁語」,他記得有一兩次練習,當身體太累、意識降低,反而達到某種特殊的精神狀態,「有點像俠客或是豹,感官完全打開,彷彿發揮動物本能,精神卻不躁動」,他形容那感官經驗是「很沉的High」。

那段歷程讓王嘉明意識到,身與心雖是兩個字眼,卻緊密相關,關係的複雜度也很難言語描述,「就像透過三稜鏡看色彩光譜,勉強可用語言分出些顏色,但其中仍有太多曖昧細微的地帶」。

事後回顧,他認為這類身體訓練有必要性,但當受訓者太過強調「心靈」和「神聖」,難免走向一種他不認同的劇場形式。

「修行跟演出不一樣。劇場工作者在這套訓練中很有感覺,不代表把這感覺呈現出來,觀眾也會有感覺。這就好比你在台上掉眼淚,就覺得觀眾能感受到你的傷心是一樣的道理」,他認為,訓練歸訓練,劇場表演終究需要策略和設計,好讓沒受過訓練的觀眾,在觀看中生出神聖感。

被問到劇場是否有療癒功能時,他也答得謹慎:「有,但只是一部分」。對療癒,他的解讀有點賤,「療癒是種反覆的傷疤,快好時你就想摳它,結果一直好不了,哈哈哈⋯⋯」

做劇場,他關注的終究是美學,而不是傷口會不會好。可劇場脫不掉性靈的探索,當觀眾抱著這目的走進劇場,會得到什麼?「會得到應該去打禪七,不要來劇場」,搞笑結束,他恢復正色,「來劇場不會得到身心靈的純淨,反而會喚出人們不想正視的、存在他們體內的身心狀態。」

那些骯髒的、不堪的、我們想藉由身心靈╱療癒忽視、抹消的心靈暗面。王嘉明所謂的「內在小劇場」或「靈魂空間」。

他認為的身心靈,必須在劇場這個活人與活人相遇的空間中實踐,「如實看見眼前的東西,看見自己和別人的關係,我認為是身心靈最重要的,而不是那些正面、純淨的意念」。

最後,對太過執著於摒除負面雜質的身心靈,王嘉明做出如下註腳:

革命、修行、搞創意

都很容易陷入耽溺的路徑

或許可以加上愛情

(這位老兄並非自詡心靈導師寫偈語,是修改《理查三世》劇本押韻押昏頭才有此行徑⋯⋯)

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